Как мы Библию покупали. Часть 2

Библия — уникальная книга. В ней мы можем найти мудрый совет и утешение на все случаи жизни. Поэтому многие ежедневно читают Слово Божие и получают от этого огромную духовную пользу. Бытует ошибочное мнение, что увлекаться чтением и изучением Священного Писания — это удел сектантов. На это заблуждение Господь ясно говорит в Евангелии: “исследуйте Писания” (Ин. 5: 39). А святитель Игнатий Брянчанинов учит не только читать Священное Писание, но и заучивать его наизусть.
Итак, Библия должна занять свое достойное место на книжной полке и письменном столе каждого православного. О том, как выбрать нужное издание Священного Писания, мы начали рассказывать в предыдущем номере (см. “ЦПГ” № 10). И теперь нас ждет знакомство с переводами Библии.

Священное Писание в оригинале написано на трех языках: на еврейском (иврите), арамейском (разговорный язык Палестины во времена Иисуса Христа) и древнегреческом. Поэтому переводить Библию начали еще в глубокой древности. В наше время Библия полностью или частично переведена на 2454 языка. При этом она остается самой издаваемой книгой в мире. По данным Украинского библейского общества ежедневный тираж Библии составляет 32876 экземпляра, и это означает, что каждую секунду в мире печатается одна Библия.

Бесплатная Библия? Нужно подумать
Лучше всего купить Священное Писание в православном храме или церковном магазине. Но, к сожалению, там не всегда найдется нужное издание.
Рассчитывать на обычные книжные магазины особенно не приходится. Почему-то в этом отношении они не далеко ушли от традиций советской книготорговли. Например, в магазине “Книжный супермаркет” на Петровке, есть лишь “Детская Библия” и подарочная “Библия для семейного чтения”.
Но уже больший выбор Священного Писания вы найдете у протестантов и даже сможете получить его даром. В конце 1980‑х — начале 1990‑х именно они первыми в нашей стране начали распространять Библии, причем бесплатно. Однако тогда немало наших соотечественников оказалось в сектах.
Известно, что во многих зарубежных отелях (особенно в США) Библия лежит в каждом номере. Это заслуга известной международной организации “Гедеоновы братья”, объединяющей, в основном, протестантов и распространяющей Священное Писание по всему миру. Вы наверняка хотя бы раз видели их издание с фирменной эмблемой — горящий светильник в круге.
Брать или не брать такую Библию? Мы понимаем, что с бесплатными предложениями нужно быть осторожным. И очень часто подобные благотворительные акции являются только ширмой для вербовки новых членов в секты. Хотя бывают и исключения.
“В 1988 г. я в составе группы школьников отдыхала в детском лагере в Кракове (Польша), — рассказывает преподаватель Национального университета биоресурсов и природопользования Украины Людмила Алимова, — однажды мы случайно зашли в костел, и католический священник всем нам подарил маленькие Библии, которые в то время были у нас в Киеве редкостью. Это было московское издание. Всесоюзного совета баптистов 1968 г., перепечатанное с православного синодального издания. Получилось, что католики подарили нам, по сути, православную Библию, но в баптистском издании”.
Наверное, вы уже поняли, что главное в издании Священного Писания — это перевод.

Русские переводы
В Православной Церкви, как и в большинстве христианских конфессий в нашей стране, пользуются синодальным переводом Священного Писания. Этот перевод Библии на русский язык был выполнен с 1856 по 1876 г. Санкт-Петербургской, Московской, Казанской и Киевской духовными академиями. В 1876 г., по благословению Святейшего Синода, был издан полный русский перевод Библии. Отсюда и его название — “синодальный”.
В этом переводе издается большинство книг Священного Писания на русском языке. Тем не менее, взяв в руки Библию, первым делом нужно выяснить, синодальный ли это перевод.
Вам может встретиться Новый Завет в переводе православного епископа Кассиана (Безобразова). Он был выполнен в Париже в 1950–1960 гг. группой специалистов под руководством епископа Кассиана и впервые издан в 1970 г. Переводчики попытались предельно приблизиться к современному разговорному языку и точно передать греческий текст. Но, в то же время, данный перевод имеет и неудачные места.
В начале 1990‑х гг. появился перевод Н. Кузнецовой, так называемая “Радостная весть”, сделанный по принципу максимального ухода от синодального текста. В свое время его раскритиковал известный филолог и православный библеист С. С. Аверинцев.
“Свою” Библию вам могут предложить иеговисты. В 1950 г. секта Свидетелей Иеговы перевела Библию на английский язык. Этот перевод известен под названием “перевод Нового мира” (“New World Translation”). В нем подтасовано большинство мест, где упоминается о божественной природе Спасителя, а слова “Бог” и “Господь” почти везде заменены на слово “Иегова”. Имена переводчиков, разумеется, неизвестны, перевод издан от лица “Правящей корпорации”, в которой в то время был лишь один человек, немного знавший греческий язык. Еврейского же языка там не знал никто.

Библия на украинском
Как быть, если вам понадобится Библия на украинском языке? На данный момент известно несколько переводов книг Священного Писания на украинский язык. Одним из первых в начале XX в. появился перевод украинского писателя Пантелеймона Кулиша. Позже, в 1957 г. в Риме,
вышла Библия переводе католиче­ского священника Ивана Хоменко.
А наиболее авторитетный перевод был выполнен профессором Иваном Огиенко в 30‑х гг. XX в. Впервые он был издан Объединенным библейским обществом в 1962 г.
Но, к сожалению, по уровню научности и авторитетности, ни один из них не может служить аналогом русского синодального перевода. Следует признать, что качественный перевод Библии на украинский язык мы получим еще не скоро.
Кстати, Библию в переводе Ивана Огиенко можно купить в Украинском библейском обществе (г. Киев, ул. Баумана, 18). Там же имеются книги Священного Писания на русском языке, на древних и современных языках.
Книжный рынок предлагает нам большой выбор разнообразных изданий Библии, в которых мы попытались разобраться. Но нельзя обойти вниманием современные информационные технологии и сеть Интернет, с помощью которых изучение Священного Писания может стать еще эффективнее. Но об этом в следующий раз.

Олег Карпенко
Реклама

Как мы Библию покупали. Часть 1

Читаете ли вы Священное Писание? Если нет или
не часто, то вы много теряете. Те, кто это понял, стараются ежедневно читать Слово Божие, заучивая отрывки из него на память, и жить согласно Писанию. Поэтому неудивительно, что, уверовав в Бога и придя в Церковь, христианин первым делом берется за чтение Библии. Слава Богу, сейчас нет недостатка в изданиях Священного Писания, но на каком из них остановить свой выбор?

В советское время Библия была настоящим артефактом, обладать которым могли очень немногие. За период с 1950 по 1988 год (почти за 40 лет) издательскому отделу РПЦ позволили выпустить лишь несколько изданий Священного Писания общим тиражом чуть более 200 000 экземпляров. Для населения СССР, которое в 1989 году доходило до 300 миллионов, это была капля в море.

Положение изменилось в 1988 году с переменой религиозной политики советского государства, начавшейся празднованием 1000‑летия Крещения Руси.
С этого времени Библию все чаще можно было увидеть в церковных лавках и магазинах (раздавали ее, правда, бесплатно протестанты, но об этом в следующей части нашей статьи). Однако доступной для верующих она стала, конечно же, не сразу.
“В 90‑х годах много молодых ребят пришло в Церковь, — рассказывает Дмитрий Васильев, бывший прихожанин кафедрального собора г. Сумы, — Для нас организовали воскресную школу и библиотеку. Но каждый хотел иметь свою личную Библию, а в соборе тогда она не продавалась. Мы обыскали все церковные прилавки и ничего не нашли. Библию можно было купить только у протестантов, но не очень хотелось приобретать главную свою книгу, изданную какой-то протестантской миссией. Каково же было наше удивление, когда в одном из сектантских книжных магазинов мы обнаружили Библию издания Московской Патриархии, причем как в большом, так и в маленьком форматах! Мы на радостях их скупили, обеспечив всю нашу воскресную школу”.
Представим себе человека, который в наше время решил приобрести Священное Писание для ежедневного чтения.
Итак, он отправляется в поход по киевским книжным лавкам. Поскольку время ограничено, а магазинов много, он посетит только некоторые из них, самые крупные.

Книга в подарок
Не так давно в Голосеевской пустыни появилась солидная книжная лавка. На полке со Священным Писанием находим Новый Завет, изданный Московским Сретенским монастырем в 2008 г. Хорошее издание с крупным шрифтом. Есть и прекрасное Евангелие того же издательства, выполненное на плотной мелованной бумаге в виде фотоальбома с великолепными фотографиями Святой Земли и иконами. Прекрасное наглядное пособие, но текст на таком фоне читать трудно, да и цена — 1000 гривен — не всем по карману.
В продаже имеется Новый Завет карманного формата, издание Саратовской епархии РПЦ. А Библия нашлась лишь одна — издание Российского Библейского общества и тоже в подарочном исполнении. Сама книга сделана безупречно. Тонкая, но прочная бумага с небольшой желтизной для комфортного чтения, четкая печать, даже есть выемки-закладки на полях, с названиями книг для удобного поиска. В приложении имеется указание для церковных чтений на весь год. Приятное издание, читать одно удовольствие, но кожаный переплет и подарочное оформление сделало цену Библии малодоступной — 1000 гривен. Такие издания, скорее всего, ждут исключительных случаев покупки — в подарок. Найдется покупатель и для них, а наш герой продолжил свой поиск.

Как не надо издавать священное писание
Тут же на раскладке мы видим несколько невзрачных книжек Нового Завета краматорского издательства “Тираж-51”, на титульной странице которых значится “Спасо-Преображенский Мгарский монастырь Полтавской епархии”. Книги подобного качества в советское время можно было купить, наверное, только в отделах уцененных товаров. Бесформенная обложка и нечеткий шрифт, оформление, как таковое, практически отсутствует. Небрежный макет — в тексте можно найти пробелы!
Это уже граничит с кощунством по отношению к Слову Божию. Разве можно так унижать Священную Книгу? Подобные издания не оправдывает и их невысокая стоимость. Открываем одно из них и читаем аннотацию: “Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг”. Мало того, что не указана ссылка, откуда взяты слова (Ин. 21: 25), но и вообще не понятно, чем руководствовались издатели, помещая ее в свою книгу, ведь не в этом суть Священного Писания…
Итак, подходящей книги здесь нет. Идем в некогда крупнейший в Киеве “Центр православной книги”, расположенный при храме во имя святителя Михаила в Центральной клинической больнице. Здесь выбор так же невелик. Есть те же горе-издания Мгарского монастыря. Но имеются еще и неплохо напечатанные Евангелие и Апостол карманного формата, изданные Московским Свято-Тихоновским гуманитарным университетом в 2008 г. Книги недорогие и довольно качественные, но мы ищем Библию.

Писание на все случаи жизни
Поиски приводят нас в сердце Киева — Печерскую Лавру. Похоже, нам нужно было начинать отсюда. В здешних книжных лавках продаются Библии собственного издания — большого формата (размером чуть менее А4) за 80 гривен и малого (почти А5) за 60. Те же книги, но в подарочном варианте и кожаном переплете будут стоить соответственно 1300 и 1000 гривен. В приложении к Библии приятно удивил словарик. Качество шрифта и печати, конечно, уступает изданию Московского Библейского общества, виденному нами ранее, но, тем не менее, издание вполне достойное и практичное. Можно покупать.
Кроме этого, в продаже есть Новый Завет издния Киево‑Печерской Лавры: карманного формата и в двух томах с иллюстрациями.
Новый Завет карманного формата имеется также в издании Сретенского монастыря и московских издательств “Дар” и “Благо”. Но есть и Новый Завет большого формата (А4), издание Издательского совета РПЦ. Все они весьма достойные. Но для более объективного представления об изданиях Библии наш герой решил побывать еще в книжном магазине Общества любителей православной литературы, находящемся в торговом центре “Квадрат” в переходе на площади Славы. И здесь, наконец-то, мы увидели настоящий ассортимент изданий Священного Писания, достойный Великой Книги. Наша радость удвоилась, когда мы обнаружили здесь прекрасную Библию Московского Библейского общества в простом, но качественном исполнении и всего за 90 гривен!
Ни в какое сравнение с ней не идет издание Почаев­ской Лавры, стоящее рядом на полке и аналогичное по цене. Кроме того, что это простой репринт Библии, изданной Московской Патриархией в 1993 г., еще и качество его оставляет желать лучшего.
Здесь же представлен большой выбор Библий среднего и карманного формата на любой вкус, изданных Библейским обществом, по цене от 55 гривен, а в кожаной обложке или чехле — от 190 гривен. Такие книги удобно носить с собой и читать в дороге. Кстати, как потом оказалось, их можно купить и в самом Украинском Библейском обществе по адресу: улица Баумана, 18. Для студентов духовных школ и богословов, желающих изучать аутентичный текст Священного Писания, магазин предлагает Новый Завет на древнегреческом языке (с параллельным английским текстом) за 180 гривен и Афинское издание 2003 г. за 160 гривен. Есть и Септуагинта (древний перевод книг Ветхого Завета на древнегреческий язык) за 610 гривен.
Библию мы нашли, и наш герой может приступить к самому полезному чтению в своей жизни. Но важно помнить, что Библия — книга Церкви, и изучать ее нужно согласно толкованию святых отцов.
Однако на этом мы не завершаем затронутую тему. Продолжим в следующем номере.

Олег Карпенко

“Образец подвигов, украшение иереев, опора мирян”

Известные из церковной истории малоазийские Пафлогония и Вифиния (ныне — территория Турции) услышали христианскую проповедь от апостола Андрея, поставившего в пафлагонском г. Амастра (Амастрида, ныне — Амасра) первого епископа Пальму. Со временем, в ІІІ в., здесь была учреждена одна из древнейших и крупнейших в Византийской империи Пафлогонская епархия (в ее состав входило 23 города), особый расцвет которой пришелся на VI–XIII вв. В то время в г. Амастра было возведено множество церквей и монастырей. Удачное расположение города на берегу Черного моря, его живописность придавали ему особую привлекательность, в том числе и для торговых отношений с другими странами.

Никита Пафлогонянин (византийский писатель конца ІХ — начала Х в., современник византийского императора Льва Мудрого) писал: “Амастра — глаз Пафлогонии, и, лучше сказать, чуть ли не всей вселенной. В нее, как на общее торжище, стекаются все народы”.
Восторженно описывали город выдающийся географ и историк второй половины І в. до Р. Х. — начала І в. после Р. Х. Страбон (автор “Географии” — первого описания мира в 17 томах), испанский дипломат и путешественник Руи Гонсалес де Клавихо (ХV в.) и др.
В XIV в. здесь основали свои торговые колонии генуэзцы, вследствие чего в городе появились базилики, амфитеатры, дворцы, украшенные колоннами и статуями.
Одним из известных святых, прославивших этот город, стал Георгий Амастридский (вторая половина VІІІ — начало IX в.), друг преподобного Феодора Студита.
Благочестивые и вельможные родители Георгия Феодор и Мигефо долго, почти до старости, не имели детей и дали обет посвятить ребенка Богу. Перед его рождением было много знамений, предсказывавших имя ребенка, его будущее священство и святость. В юности Георгий отличался способностями к церковным и светским наукам. Когда он достиг совершеннолетия, его взял на воспитание дядя, который был архиереем. Вероятно, это Григорий, епископ Амастридский, участник VII Вселенского Собора.
Через некоторое время Георгий тайно ушел в Сирию, где подвизался в пещере на вершине Агриосирикийской горы. Вскоре он принял постриг и начал вести строгую подвижническую жизнь под руководством старца, после смерти которого поселился в монастыре Вонисса (местное название обители).

Слава об исключительной аскетической жизни Георгия скоро достигла и его отчизны. После смерти Амастридского архипастыря Георгий был избран на кафедру, однако не принял предложения. Тогда послы из Амастриды насильно забрали его из обители. Несмотря на то, что император хотел назначить другого кандидата на Амастридскую кафедру, в 790 г. Георгий был рукоположен во епископа патриархом Константинопольским Тарасием (784–806), который неожиданно узнал в нем юношу, много лет назад отказавшегося принять от него плату за исполнение псалмов, объяснив это тем, что получит лучшую награду в вечной жизни. В Константинополе Георгий снискал благосклонность императора Константина и его матери Ирины.

Прибыв в Амастриду, святитель Георгий неустанно укреплял в вере свою паству, проявлял заботу о благолепии храмов, был защитником вдов, сирот и обездоленных, кормильцем бедных. И для всех служил примером богоугодной жизни. Также ему приписывается автор­ство нескольких канонов.
Во время нашествия сарацин, опустошавших окраины города, Георгий приказал всем пострадавшим от набегов врага спрятаться за стенами Амастриды, а сам, невооруженный, с молитвой обошел городские ограды, таким образом избавив город от разорения. Своим заступничеством он спас амастридских купцов, схваченных и осужденных на смертную казнь в Трапезунде (совр. Трабзон, Турция), якобы за нарушения таможенных правил. Их отчаянные молитвы чудесным образом были услышаны Георгием, и он немедленно отправился в Трапезунд. Однако местный воевода наотрез отказался отпустить купцов, и тогда его жена ослепла. Когда воевода раскаялся и передал узников Георгию, женщина прозрела.
В Амастриде под покровительством Георгия провел четыре года святитель Иоанн Готфский, который был вынужден бежать от хазар. Святой Георгий также возглавлял торжественную процессию с телом святителя Иоанна в Тавриду, к месту погребения.
Святитель мирно отошел ко Господу в 802 г. (во времена правления императора Никифора I (802–811), которому предсказал правление, когда тот еще служил придворным сановником). Тело святого в саркофаге было поставлено в местной церкви. Георгий прославился также и чудесами, происходившими после его кончины. Когда во время большого наводнения, вызванного сильным ливнем, бурный поток ворвался в храм и достиг святыни, вода отступила, создав вокруг гроба подобие стен.
“Кто не знает этого божественного Георгия, чудеса какого многочисленные, а подвиги неисчисляемые?! Он был угоден в глазах царей через свой пророческий дар и был чтим сановниками через необычайные чудотворения. Образец подвигов, украшение иереев, опора мирян”, — так описывал его житие диакон Константинопольской Церкви Игнатий, византийский писатель ІХ в., впоследствии митрополит Никейский.
Житие святого Георгия Амастридского (являющееся частью греческих Четий Миней за февраль) сохранилось в единственной пергаментной (227 листов) рукописи X в.
Долгое время эта рукопись (приобретенная у греческого собирателя Яна Ласкариса) находилась в коллекции итальянской семьи Медичи. В конце XVI в., после смерти Екатерины Медичи (1589), древнее произведение попадает в Королевскую национальную библиотеку Парижа в составе собрания кардинала Никколо Ридольфи, племянника папы Льва X. Со временем рукопись была переведена на латынь и помещена в “acta sanctorum” (жития святых). В конце XVII в. она была найдена учеными-монахами Иоанном Болландом и Готфридом Геншем.
В России имя святого стало известно в середине XIX в. благодаря ректору Московской духовной академии протоиерею Александру Горскому и историку Церкви святителю Филарету (Гумилевскому).
Украинская Православная Церковь совершает память Георгия Амастридского 21 июля/3 августа.

Нина Пархоменко,
кандидат искусствоведения,
ведущий научный сотрудник НХМУ
Фото:
  1. Святой Георгий Амастридский
  2. Современный вид древнего г. Амасра (Турция)

Изограф нарочитый, отменный живописец

Задача картины?— запечатлеть окружающий мир, а задача иконы?— помочь в молитве обращающемуся к Богу. Люди верили, что святые, изображаемые на иконе, сами присутствуют в своем изображении, реально являясь в нем миру. Иконы святых лиц должны передавать не характерные черты, а духовное состояние, в котором пребывают святые в небесной жизни.

“…Жил в Москве преславный мудрец, философ зело мудрый Феофан, родом грек, книги изограф нарочитый и среди иконописцев отменный живописец, который собственною рукой расписал много различных церквей каменных, — так в 1415 г. Епифаний Премудрый сообщает в своем письме игумену тверского Спасо-Афанасьевского монастыря Кириллу. — Расписал более 40 церквей в Константинополе, Кафе, Великом Новгороде и Нижнем”.
Судя по письму, Епифаний хорошо знал художника, наблюдал за его работой. Известно, что и сам автор тоже был “изографом”, книжным графиком. Ученик Сергия Радонежского, он написал “Житие преподобного Сергия”, над которым трудился 26 лет, вплоть до своей кончины.
Письмо Епифания, сохранившееся в единственном списке XVII в., донесло до нас уникальные свидетельства о яркой, талантливой личности средневекового художника, чье творчество в равной степени принадлежит культуре Византии и Древней Руси. “Он же, казалось, руками пишет роспись, а сам беспрестанно ходит, беседует с приходящими и умом обдумывает небесное и духовное, чувственными очами просветленными небесную видит красоту”.
Летописи и Епифаний указывают также, что в Московском Кремле Феофан вместе с Семеном Черным украсил фресками церковь в честь Рождества Богородицы, а с Андреем Рублевым и Прохором с Городца расписал Архангельский и Благовещенский соборы. Однако все эти работы не сохранились, как не уцелела живопись великого художника, оставленная на стенах византийских церквей. Нет описаний его странствий, о чем он размышлял, что хотел выразить; обо всем этом можно только догадываться, глядя на фантастические образы, написанные в удивительной, ни на что не похожей манере. Грек по национальности, мастер вошел в историю мировой культуры как русский художник, в силу того, какое влияние оказал на художественный вкус, методы работы и само мировоззрение художников русской школы. Все известные его произведения были созданы на Руси и для Руси, где он прожил более 30 лет. Он познакомил русичей с высочайшими достижениями византийской духовной культуры, переживавшей в его время один из последних взлетов. Для русских земель ХIV в. был временем величайшего подъема национального самосознания. После Куликовской битвы в 1380 г. ордынское иго стало формальным. Феофан оказался свидетелем этих великих перемен.
Феофан был философом “зело мудрым”, вел активную общественную жизнь, подолгу разговаривал с людьми, которые приходили к нему в мастерскую. Все это было крайне нетипично для положения художника в то время. Это был, определенно, самостоятельно мыслящий человек, о духовных поисках которого мы можем судить по его работам.
Прежде чем поселиться в Москве, Феофан Грек жил в Великом Новгороде. Появившись там в 1370 г. уже зрелым мастером, он прожил в Новгороде больше 20 лет, но до нас дошла только одна его работа, имеющая точное документальное подтверждение, — росписи церкви в честь Спаса Преображения на Ильине улице. Ныне от феофановской росписи осталась лишь десятая часть фресок, но и в этом фрагментарном состоянии они производят сильнейшее впечатление.
В куполе, символизирующем небо, представлен Господь Вседержитель — Иисус Христос с закрытой книгой Евангелия в руке. Творец всего сущего взирает “с небеси” на свершающиеся дела земные, собираясь на свой Страшный праведный Суд над живыми и мертвыми.
Вседержителя окружает надпись, текст которой взят из Псалтири: “С небес призрел Господь на землю, чтобы услышать стон узников, разрешить сынов смерти, дабы возвещали на Сионе имя Господне”. Ниже, на склонах купола изображены Архангелы и Серафимы. В барабане композицию венчают пророки и праотцы.
Лик Вседержителя — воплощение наказующей силы. Глаза Пантократора широко распахнуты. Эти всевидящие очи, не отрываясь, смотрят на мир. Между этим грозным Судией и грешным человечеством в качестве посредников выступают праотцы, пророки и подвижники-столпники. Суровы их лица и величественны жесты. Каждый из них устремляет свой духовный взор внутрь себя. Суров и колорит красок, основанный на коричневых тонах.
В искусстве мастера всегда незримо присутствует чудо: озаренные вспышками бликов, фигуры святых приобретают особую трепетность, подвижность. На фресках Феофана вспышки света, резкими ударами падающие на лица, руки, одежды, символизируют божественный свет, пронизывающий материю. Столпники кончиками пальцев, на которых лежат белые мазки, соприкасаются с этим светом. Созидательная сила духовной энергии света лепит эти образы, как в жизни творила личности этих столпников. И вообще, без света нет живописи. Так творческий метод Феофана аккумулировал в себе философское мировоззрение художника.
Живопись Феофана — это философская концепция в красках, притом концепция достаточно суровая. Суть ее составляет идея глобальной греховности человека перед Богом, в результате которой он оказался почти безнадежно удаленным от Него. Художник создает мир, полный драматизма, напряжения духа. Его святые суровые, отстраненные от всего вокруг, углубившиеся в созерцание безмолвия — единственного пути к спасению.
В 1393–1394 гг. великая княгиня Евдокия возвела на своем дворе в Московском Кремле церковь в честь Рождества Богородицы и поручила “подписать” храм Феофану Греку и Семену Черному с учениками. От этой церкви ныне осталась только нижняя часть (до сводов), она встроена в здание Большого кремлевского дворца XIX в. При строительстве дворца на одной из арок была открыта фреска с образом трубящего Архангела, сопровождаемая надписью: “Ангел Господень трубит на землю”. В приделе церкви тогда еще видны были следы изображения воскрешенного Лазаря. Впоследствии эти фрагменты были полностью утрачены.
Церковь в честь Благовещения, о которой упоминает Епифаний, где Феофан расписывал стены совместно с Андреем Рублевым в 1405 г., была полностью перестроена в 1416 г. А в 1485–1489 гг.
ее сменил ныне существующий собор. Сохранился лишь иконостас, на котором впервые на Руси фигуры икон изображены в полный рост. К кисти Феофана относят иконы “Спас”, “Богоматерь”, “Иоанн Предтеча”.
Традиционно допускают, что он также в разные годы написал двухстороннюю икону “Успение” и “Донскую икону Божией Матери”, а также “Преображение Господне”.
Иконы отличаются исключительной монументальностью. Двухметровые фигуры составляют целостную композицию, подчиненную единому замыслу — воплотить благодарственную молитву святых Творцу и Владыке небесных сил. Фигуры четким силуэтом выделяются на сияющем золотом фоне. В отличие от фресковой росписи, иконы внешне не столь экспрессивны. Их драматизм и скорбь словно ушли вглубь и проявляются в мягком свечении ликов, в приглушенных цветах одежд. В их рисунке яснее видна классическая традиция, уходящая своими истоками к античности. Иконы написаны виртуозно, с использованием сложных и разнообразных технических приемов, которые под силу лишь выдающемуся мастеру.
Андрей Рублев вместе с Прохором в это время работали над иконами праздничного чина (ряда). Его работы лишены трагизма, это философия добра и красоты. Рублев, в отличие от Феофана, видел не идею беспощадного наказания грешного человека, а идею любви, всепрощения, милосердия. Его Спас — не грозный Вседержитель и беспощадный Судия, а сострадающий, любящий и прощающий Бог. Взгляд Его не устрашает, а утешает. Такого Христа византийское искусство не знало.
В работе над убранством Благовещенского собора встретились два великих мастера Древней Руси, по-своему выразившие в искусстве полную драматизма эпоху. Феофан — в трагических, титанических образах, Рублев — в гармонически-светлых, воплотивших мечту о мире и согласии между людьми. Именно эти два мастера были создателями классической формы русского иконостаса.
Работа в соборе была закончена за один год. Неизвестно, как сложилась в дальнейшем судьба Феофана Грека, какими были его последующие работы. Он работал также как миниатюрист. Миниатюры двух знаменитых рукописных памятников Древней Руси — Евангелия Кошки и Евангелия Хитрово — вероятно, выполнены в его мастерской. В своих росписях светских построек Феофан иногда использовал неизвестные на Руси аллегорические сюжеты. Удивившие Епифания “страннолепные” картины, может быть, напоминали изображения, украшавшие дворцы вельмож в Константинополе и Кафе (ныне город Феодосия). Здания эти давно исчезли с лица земли, на долю исследователей остаются лишь догадки и гипотезы. Где мастер провел последние годы жизни — неизвестно. Умер он между 1405 и 1415 годами.
Византийский мастер нашел на Руси вторую родину. Его вдохновенное искусство было созвучно мироощущению русских людей, оно оказало плодотворное влияние на современников Феофана, последующие поколения художников и продолжает будить и тревожить всех знатоков и любителей мирового искусства.
Александр Чайка
Фото:
  1. Деисусная икона Богородицы из иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля. Конец XIV — начало XV вв.
  2. Икона Иоанна Предтечи из иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля. Конец XIV — начало XV вв.
  3. Христос Пантократор. Феофан Грек, фреска церкви Спаса на Ильине улице, Новгород, 1378 г.

Заслуженный артист Украины Петр Панчук: “ВЛИЯЙТЕ НА ЛЮДЕЙ ЛЮБОВЬЮ”

У актера и режиссера Петра Панчука есть два места, без которых он не может жить и творить. Первое и главное — это Спасо-Преображенский собор на Соломенке, в который он ходит уже который год. А второе — Национальный театр имени Ивана Франко, которому он отдал 26 лет своей жизни. Киевские зрители знают заслуженного артиста Украины и лауреата премии Кабинета Министров Петра Панчука по спектаклям “Кайдашева сiм’я”, “Наталка Полтавка”, “Братья Карамазовы” и др. А еще он иногда снимается в кино и записывает на радио произведения украинских классиков. Как живется в театре православному человеку? Об этом мы спросили у Петра Фадеевича во время репетиции спектакля “Буря” по пьесе Шекспира, в котором он играет главную роль.

 Место встречи — театральная гримерка. Петр Панчук несколько минут назад был шекспировским Просперо, а теперь перед нами гостеприимный хозяин актерского дома.

  

— Люди театра говорят, что здесь не работают, а служат. Что они имеют в виду, и что вкладываете в это понятие Вы?

— Я думаю, что те актеры, которые именно служат в театре, они как динозавры (смеется — О. К.) — вымерший вид. Сейчас тяжело найти человека, который служит театру. И о себе я бы не сказал, что служу. Но стараюсь ту работу, которую делаю, насколько мне позволяет умение, талант и совесть, делать честно.

— А Вы лично знаете актеров, которые именно служат?

— (Переходит на иронический тон и говорит шепотом — О. К.) Скажу вам по секрету, за четверть века
я не таких встречал.

— В таком случае трудно, наверное, быть православным актером и режиссером в театре?

— Здесь присутствует момент выбора. У человека есть совесть, и она подсказывает — брать тебе этот материал или не брать. Когда я пришел в театр, то еще не был православным, даже неверующим был. Но совесть была, и я говорил: “Этого я играть не буду”. Меня вызывали в профком, разбирали, говорили: “Ты на работе, тебе деньги платят”. А я говорил: “Нет, я не буду этого играть”.

— А какую роль вы бы не сыграли никогда?

— Мне много приносят пьес, дают читать тексты. И я бы не сыграл 99 % в из того, что сейчас предлагают. И я не играю, отказываюсь. Например, принесли инсценировку “Кайдашевої сім’ї” (в нашем театре в ней я играю старого Кайдаша), но современный автор решил “улучшить” Нечуя-Левицкого и дописать туда какие-то свои соображения по поводу политики, отношений мужчины и женщины. И она оказалось ниже уровня не только православного, но и общечеловеческого.

В театре есть люди моего поколения, и они так же чувствуют и отвергают это, говорят: “Мы этого играть не будем”. И это меня радует.

Пьеса может быть хорошая. Но порой режиссер предлагает такие средства выражения, которые я не могу принять. Я себе ставлю такой вопрос — хотел бы я, чтобы это видел мой ребенок? Итак, если не хочешь, Петр, тогда не бери, отказывайся.

— Как профессиональный актер и режиссер стал православным?

— Я на первое место ставил театр. Ничто кроме театра. Это — первое место. Семья? Нет, это там второе, третье, пятое. Театр! Работа, работа… Но Господь говорит — это неправильно. И тогда я потерял все, на что надеялся. Я проработал в Национальном театре 18 лет, не сыграв ни одной главной роли. Только массовки и эпизоды.

Я остался один, без любимой работы и друзей, потому что считал себя самым умным и талантливым. И, когда никого и ничего у меня не осталось, я сказал: “Господи, только Ты не оставляй. Пусть не будет ничего”.

Так я нашел самое главное в моей жизни, ветку над пропастью, за которую ухватился. Тогда стало легко. Театр перестал быть смыслом моей жизни, теперь я могу играть, а могу и не играть — нет разницы. И когда я так переосмыслил свою жизнь, подходит ко мне главный режиссер и говорит: “Петр, мы хотим на Вас ставить спектакль, ищите режиссера, драматургию, все что хотите”. Мне дают открытую дорогу: хочешь — ставь, хочешь — играй, делай что хочешь. Но это случилось только тогда, когда я отказался от театра.

— У Вас произошло, как написано в Евангелии: “Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам” (Мф. 6: 33).

— Именно так.

— Православная вера побуждает везде быть самим собой, отказываясь от масок в жизни. А у Вас такая профессия, что перевоплощение — это Ваша специальность, Вы постоянно кого-то играете. Как в жизни Вы справляетесь с этим?

— Я отличаю территорию сцены от территории жизни. Это две разные территории. И я это осознаю. В жизни я стараюсь не надевать маски. А там, в театре, маска (роль) у меня — это тот инструмент, с помощью которого я выражаю свое глубинное. Я остаюсь на сцене Петром, каким я есть. Я очень трезво смотрю на то, кто я, что чувствую, что думаю и что хочу сказать зрителю, который ко мне пришел. Но делаю это с помощью роли.

— Получается, что любой Ваш персонаж — это всегда одна из сторон Петра Панчука?

— Безусловно. В самой сердцевине — это Петр Панчук. И я уже много лет именно так воспринимаю актеров на сцене. За ролью, за лицедейством мне интересно разглядеть — а что же здесь есть твое, человеческое? Вот что мне интересней всего. (Петр Фадеевич показывает руками — О. К.) Оно такое (большое), или оно такое (маленькое)? И очень часто ничего, кроме “обертки”, не нахожу. А в Церкви нахожу.

— А как же слова Станиславского о том, что нужно не играть, а жить своим персонажем?

— Я прочел когда-то у Станиславского другую фразу, и ее надо большими буквами напечатать и вручить каждому актеру. Он сказал: “Играйте не роли, а играйтесь ролью”. Потому что роль — это всего лишь повод для того, чтобы ею что-то сказать, выразить.

Это очень опасная тема, и я сам через это проходил. Если мы глубоко проникаемся ролью и не отделяем ее от себя, то можно залезть в такие дебри, что потом не выпутаешься. Куда это ударит, мы не знаем — или по твоей судьбе, или по психике.

— По Вашему мнению, может ли быть православный театр?

— Год назад меня пригласили посмотреть одну православную постановку. Я заранее спрашиваю: “Какая у вас пьеса?”. Они отвечают: “Это не пьеса, мы берем тексты из православных журналов и т. п.”. Я посмотрел на то, что они делают, а там искусства и нет. Это лишь агитка. Православная, но агитка.

А ведь спектакль или фильм может быть сделан и не православными людьми, однако он может быть духовным…

— Что бы Вы порекомендовали молодому человеку, который хочет стать актером?

— Если ты можешь этим не заниматься — не занимайся. А если уже не можешь, занимайся только этим. Не жди, что ты заработаешь много денег, не жди и того, что тебе будут все время аплодировать. Люби эту работу ради познания.

— Если бы можно было перенестись на несколько десятилетий назад, Вы бы выбрали опять профессию актера?

— Смотря из настоящего, — а я пока люблю свою профессию, — я бы, наверное, все равно встал на этот путь. Было много разных периодов в жизни. Но меня утешает, когда подходят люди и говорят: “После вашего спектакля хочется жить”. И я думаю: “Если уж людям хочется жить, то я играл, наверное, не зря”.

Бывает, говорят и такое: “Я после вашего спектакля как в Церкви побывала”. Я-то понимаю, что она в Церкви еще не была (смеется — О. К.), но все-таки в этом что-то есть…

Я всегда, когда что-то собираюсь ставить, задаю главный вопрос молодым актерам (может, и грубо скажу): “Друзья, а для чего вы лезете на эту сцену? Люди пришли к вам с открытым сердцем, отдали свои деньги”. И вот на эту открытость что я принесу? Если я бегал по заработкам, то эту задерганность я и принесу. А когда я что-то внутри немного очистил, то есть шанс, что, может, что-то чистое получат и зрители.

— Умение перевоплощаться, притворяться часто помогает влиять нужным образом на людей. А Ваша профессия не прельщает Вас так поступать?

— Я так рассуждаю: если ты хочешь повлиять на человека, то влияй любовью. И тебе от этого будет хорошо, и ему. Пусть любовь делает все.

— А Вы сами можете различить, кто в жизни играет, а кто ведет себя естественно?

— Конечно. Такое бывает даже в театре, когда человек натянет на себя маску и не расстается с ней годами, срослась с ней. И все это видят. Я всегда говорил на это — в баню, в баню всех, потому что там нет ни личин, ни званий…

А если серьезно, то актеры чувствуют, кто играет, а кто нет.

— Что бы Вы порекомендовали посмотреть из репертуара Вашего театра?

— Хороший спектакль у нас “Тевье-Тевель” — там Богдан Ступка, наш руководитель, играет. “Наталка Полтавка”, мы возили ее в Россию, Польшу, США. “Кайдашева сім’я”, “Кин”…

Но, скажу честно, я думаю, когда вижу верующего человека: “Что ему может быть интересно в театре?”. Мне неудобно приглашать его в театр. Я чувствую эту разницу. Если ты ходишь в Церковь, то зачем тебе театр? Ради каких-то чувств или вдохновения? Ты получишь в Церкви то, что в театре не получишь никогда.

Беседовал Олег Карпенко

Фото:

  1. Петр Панчук в роли Тараса Шевченко в спектакле “Божественное одиночество” по пьесе А. Денисенко
  2. Национальный академический драматический театр имени Ивана Франко

Омилийские заметки

На поляне зеленеет трава, вот-вот подует ветерок и нежно заколышет ее у ваших ног. Рядом стоит раскидистый дуб. Он одинокий и серый, будто бы неживой, но крепкие корни несут животворные соки к его кроне. Там уже появилось два первых листочка, и вскоре появится третий. А над ними плывут перистые облака и тают в небесной лазури. На противоположной стороне поляны вы замечаете огромное перо с надписью “Омилия”… Нет-нет, это не весенняя пастораль, просто вы оказались на сайте Международного клуба православных литераторов “Омилия”, объединяющего более 70 авторов из восьми стран.

Клуб был организован 6 июня 2007 г. под эгидой Сектора духовно-просветительских проектов УПЦ (руководитель — архимандрит Феодосий (Снегирев)) усилиями членов редакции всеукраинского журнала “Мгарский колокол”. Почетным членом “Омилии” является Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Владимир, Митрополит Киевский и всея Украины. Такова официальная информация. А мое первое знакомство с Клубом произошло во время литературного конкурса “Православная моя Украина”.

Чернозем

В конференц-зале Киевской Митрополии, где свой вердикт должно было вынести жюри конкурса, я был по редакционному заданию. Во время перерыва архимандрит Феодосий мне говорит:

— Хочешь познакомиться с президентом Международного клуба православных писателей?

— Вопрос излишний, конечно, хочу.

И батюшка указывает мне на женщину, которая что-то оживленно обсуждает с другими членами жюри. Познакомились. Честно говоря, я ожидал увидеть солидную даму в очках, а тут — скромная улыбчивая женщина. Одна из тех интеллигентных жительниц провинции, которые удивительным образом еще сохранились в наше время и которым домашнее хозяйство не мешает быть творческими личностями.

Со Светланой Коппел-Ковтун, президентом “Омилии”, и с ее мужем Андреем Ковтуном, техническим директором проекта, я позже встретился уже на кинофестивале “Покров”. Мы долго общались за чашкой кофе, говорили о Клубе, о творчестве, о жизни. Оказалось, что они живут в Лубнах, выпускают журнал “Мгарский колокол”, еще и содержат созданный ими же сайт Мгарского монастыря. Светлана с Андреем сравнивали “Омилию” с “черноземом, на котором должны вырасти достойные православные поэты и прозаики”. А мне показалось, что настоящий наш чернозем — это вот такие простые, но принципиальные и вдохновенные люди.

Наша беседа состоялась осенью 2008 г. И чернозем таки уродил. Количество членов Клуба за два года утроилось, они положили начало “Омилийским встречам” и издали первую книгу.

Страницы

Дружеские, почти семейные отношения — один из главных принципов деятельности Клуба. Поэтому, по словам Светланы, “если ты написал шедевр, но рядом с тобой холодно, то ты не православный литератор”.

Кстати, греческое слово “омилия” (òμιλία) означает “беседа”, поэтому “омилийцы” не только пишут и публикуются, но и стремятся общаться друг с другом, учиться секретам ремесла, приобретать жизненный опыт и постигать основы православной веры.

Среди них есть опытные литераторы, такие как прото­иерей Николай Агафонов (Самара, Россия), Юлия Вознесенская (Берлин, Германия) и Ян Таксюр (Киев, Украина). Но есть и одаренные новички, которые пробуют свое перо на сайте Клуба (omiliya.org). Именно там преимущественно и происходит общение “омилийцев”. Что не удивительно, учитывая широкую географию Клуба: среди авторов — писатели из Украины, России, Беларуси, Грузии, Молдовы, США, Германии и Швейцарии.

На сайте “Омилии” уютно, если так можно сказать об интернет-ресурсе. Где вы еще сможете почитать замечательные стихи протоиерея Андрея Ткачева? Даже не знаете, что он еще и поэт? То-то же.

Уровень материалов сайта, конечно, разный, однако здесь можно встретить настоящие жемчужины, как, например, “Затеплю восковую свечу… ” протоиерея Василия Мазура из Херсона.

Есть у “Омилии” и свой литературный “ликбез”. “Законы художественной литературы”, “Памятка корректору” — эти и многие другие материалы станут настоящей находкой для пишущей братии.

Встречи

В июле прошлого года в Киеве состоялись первые “Омилийские встречи”. Свято-Владимирский просветительский центр собрал “омилийцев” отовсюду. За праздничной трапезой они сидели как одна семья, а потом смотрели новый фильм “Щенок” по сценарию самого знаменитого “омилийца” — протоиерея Николая Агафонова.

“Омилийские встречи” проходили в столичном Доме ученых. Более трех часов гости Клуба наслаждались выступлениями православных литераторов, слушали классическую музыку и авторские песни. Особенно запомнилось выступление отца Николая Агафонова и его слова о том, что подобного литературного объединения православных нет даже в Москве и Питере.

Главным же событием вечера стала презентация первой книги “Омилии” — “Ерошкины дорожки”. Ее написал Алексей Горбунов из Уфы, приехавший в Киев вместе с сыном.

Тогда, в 2009 г., “Омилии” исполнилось два года, а потому и первая книга была детская — сборник сказок. Страницами “Ерошкиных дорожек” путешествуют мудрый дедушка и маленький мальчик. Они радостные и чистые душой, оттого и дорожки их не огорчит никакая беда…

Приглашение

Верится, что “Омилийские встречи” станут постоянными, ведь они нужны и писателям и читателям. Даже была такая идея — создать клуб православных читателей. Но, пока такого клуба нет, “Омилия” всегда ждет читателей на своем сайте. И сердечно приглашает к сотрудничеству авторов, а также критиков, художников, звукорежиссеров и всех творческих людей, которые любят Православие и готовы работать бесплатно.

Чтобы стать членом литературного Клуба, нужно отправить запрос на регистрацию администратору сайта “Омилия” (omiliya.org), кратко рассказать о себе и указать свой электронный адрес для обратной связи. После этого руководство Клуба начнет общение с кандидатом, который должен будет представить на суд жюри свои произведения. Главными требованиями к будущему члену “Омилии” являются, конечно же, православное мировоззрение и литературные способности.

Секрет

Недавно клубу исполнилось три года (помните третий листик, который должен был появиться на дереве сайта?). А поэтому хочется искренне порадоваться за “омилийцев” и их читателей. Ну, разве это не чудо: некоммерческий творческий проект такого масштаба живет и успешно развивается! Спросите, как это возможно? Пожалуй, дело здесь в крепких корнях, из которых растет “Омилия” и трудолюбии ее создателей.

Свои принципы они разместили на сайте:

“Благодарность Богу, одноклубникам, руководству, партнерам проекта, читателям. Давайте будем помнить, что по милости Божией мы всегда имеем больше, чем заслуживаем.

Смирение друг перед другом. Талант — это дар, который надо употребить на служение ближнему, а не для самовозвеличивания и надменности.

Мы не конкуренты друг другу, а члены единого Тела Христова — Церкви.

Ближними для каждого из нас являются не только члены Клуба, но и читатели.

Что для нас главное? Ценности Православия”.

Олег Алимов

Восприемники

Как правильно выбирать восприемников (крестных родителей) и какие у них обязанности?

Василий, Луганск

Путь каждого христианина к Царству Божию начинается с Таинства Крещения. Для принятия Крещения необходимы вера и покаяние. Православная Церковь учит, что вера в таинство и связанное с этим искреннее желание его принятия являются необходимыми условиями для того, чтобы действие таинства было спасительным: “Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет” (Мк. 16: 16).


В соответствии с церковным уставом в крещении младенцев и взрослых принимают участие восприемники — духовные родители. Восприемники появились в Церкви из практики крещения взрослых, и затем уже их стали брать для крещения детей. Человек, желавший присоединиться к Церкви, должен был прийти к епископу или пресвитеру через посредство какого-либо члена Церкви, который поручался за него. Главная роль поручителя, то есть восприемника, заключалась в руководстве жизнью готовящегося к Таинству Крещения. Он должен был научить своего крестника основам православной веры и благочестия.
При крещении детей функции восприемника претерпели изменения. Теперь их роль не оканчивалась крещением, а начиналась с восприятия ребенка из купели. Они свидетельствовали Церкви, что дети, воспринятые ими, будут воспитаны в христианской вере.Следует отметить, что практика восприемничества существует в Церкви с древности, о поручителях упоминает богослов II в. Тертуллиан. Например, участие поручителя в крещении зафиксировано 54‑м правилом Карфагенского Собора 419 г.: “Болящие, которые за себя отвечать не могут, да будут крещаемы тогда, когда, по их изволению, изрекут свидетельство о них другие, под собственною ответственностью”.
По церковному уставу и обычаю древней Церкви достаточным считался один восприемник или одна восприемница, одинакового пола с крещаемым. Но впоследствии в крещении, которое, по учению Церкви, является духовным рождением человека по аналогии с рождением плотским, стали участвовать и восприемник, и восприемница — крестные отец и мать. Этот обычай распространился на Западе в VIII в., позже он проник и на Восток. На Руси он распространился уже в XIII в., окончательно утвердившись после XV в.
К восприемничеству допускается не каждый человек. Крестными родителями могут быть лишь лица, принадлежащие к Православной Церкви. Причем не те, кто посещает храм всего несколько раз в году — на Пасху или Рождество, — а кто регулярно исповедуется и причащается. Подлинная христианская вера немыслима без постоянной молитвы и общения со Христом в Таинстве Причащения Его Тела и Крови.
Родители крещаемого не могут быть его крестными. Согласно церковному праву, муж и жена не могут быть крестными одного ребенка. От восприемничества должны уклоняться монахи, а также лица, не достигшие церковного совершеннолетия, — 15 лет для мужчин и 13 лет для женщин. Не могут быть восприемниками недееспособные лица, не допускаются к восприемничеству иноверцы, еретики и отступники. Поскольку на крестных родителях лежит обязанность участвовать в религиозно-нравственном воспитании своих крестников, от восприемничества следует устранять лиц, не имеющих твердой и сознательной веры, а также лиц с сомнительными нравственными качествами.
Участие в крещении нескольких пар восприемников и восприемниц может быть допущено как исключение из правил при условии, что они будут участвовать в духовном воспитании ребенка. Если родители по каким-то другим причинам приглашают большее число крестных, то это является кощунством по отношению к Таинству Крещения. Так называемое “заочное восприемничество” может быть некоторым снисхождением к обстоятельствам, но не должно являться правилом.
Восприемники перед Богом и Церковью принимают на себя очень серьезные обязательства. Поэтому крестным родителям необходимо понимать ответственность, которую они на себя берут. Крестные должны научить своих крестников приступать к Таинствам Церкви, главным образом Исповеди и Причастию, дать им знание о смысле богослужения, приучать посещать церковные службы, поститься и вести благочестивую жизнь.
В их обязанности входит и забота о защите своих крестников от всевозможных соблазнов и искушений, которые особенно опасны в детском и юношеском возрасте. Крестные, зная особенности характера и способности воспринятых ими от купели, могут помочь им определить жизненный путь, дать совет в выборе образова­ния и подходящей профессии. В случае необходимости восприемники должны оказывать покровительство своим крестникам или даже брать их под свою опеку.
Легкомысленное отношение к обязанностям крестного является тяжким грехом, поскольку от этого зависит судьба крестника. Не стоит бездумно соглашаться на приглашение стать восприемником, особенно если один крестник уже есть. Также и отказ идти в кумовья не стоит считать пренебрежением и воспринимать с обидой. В случае если связь между восприемником и его крестником прервалась, то всегда остается возможность молиться о своем духовном чаде. А это уже многое значит!
Следует отметить, что восприемники со своими крестниками и их родителями вступают в духовное родство, а это имеет особое значение в брачном церковном праве. Отцы Трулльского Собора в 53‑м правиле запретили браки между восприемниками и родителями воспринятых.
На протяжении столетий степень духовного родства, препятствующая заключению брака, менялась. В XIX в. Синод Русской Православной Церкви нашел непреодолимое препятствие к браку лишь в отношениях между восприемницей и отцом ее крестницы, а также между восприемником и матерью крестника.
В заключение приведем слова святителя Иоанна Златоуста: “Обратим слово и к восприемникам вашим, чтобы могли увидеть и они, какого удостоятся вознаграждения, если проявят о вас великое усердие, и напротив, какое последует им осуждение, если впадут в беспечность. Подумай, возлюбленный, о тех, кто принял поручительство о деньгах, что они большей подвергаются опасности, чем должник, взявший деньги. Ибо если должник окажется благоразумным, то облегчит бремя кредитору; если же станет неразумным, то уготовит ему большую опасность… Если же принявшие поручитель­ство о деньгах считают себя ответственными, то насколько же больше те, кто причастен к духовному, те, кто приняли поручительство о добродетели, должны проявить великую заботу, убеждая, советуя, исправляя, проявляя отцовскую любовь… Узнали теперь и вы, восприемники, что немалая угрожает вам опасность, если впадете в беспечность”.

Подготовил
протоиерей Николай Баранов